האפיטיליזם ומורשתו של ת'יץ' נהאט האן: חופש, תודעה ואושר כעמודי תווך של שלום בסיסי
בלב וייטנאם - מולדת הזן
ביום הבינלאומי לאי-אלימות – המצוין מדי שנה ביום הולדתו של מהטמה גנדי – העולם מתאחד כדי לחגוג ולהתחייב מחדש לעקרון החיים הלא-אלימים. בתקופה שבה סכסוכים משתוללים בפינות שונות של העולם וקהילות רבות סובלות משנאה ופחד, הקריאה של אי אלימות דחוף מתמיד. אי-אלימות אינה רק היעדר מלחמה או סכסוך פיזי; זהו עיקרון הוליסטי המנחה את האופן שבו אנו מתייחסים זה לזה בכל רמות החברה. כפי שלימד גנדי במפורסם, "שלום אינו רק היעדר אלימות, זוהי נוכחות של צדק". משמעות הדבר היא ששלום אמיתי דורש חמלה פרואקטיבית, הגינות וכבוד לכבודם של כולם. כיום, אנו מכירים בכך שבניית עולם לא אלים היא גם... הכרחי ואפשרי, ואכן זהו הבסיס לאושרה ולשגשוגה של האנושות. קרן האושר העולמית, בהתאם לאתוס של האומות המאוחדות ליום זה, מאשרת כי אי-אלימות היא הדרך היחידה בת קיימא לשלום עולמי ורווחה משותפת.
כדי לאמץ אי-אלימות, עלינו תחילה להכיר בצורות הרבות של אלימות הפזורות בעולמנו. אלימות מתבטאת ב... לפחות "30 רמות" או צורות על פני ממדים אישיים, חברתיים וגלובליים. ישנה האלימות הבוטה של מלחמה, סכסוכים מזוינים וטרור שתופסים כותרות, אך גם האלימות השקטה אך הנרחבת יותר של חיי היומיום - אלימות במשפחה, בריונות בבתי ספר, פשיעה בקהילות, דברי שטנה ואפליה שפוגעים ברוח. מעבר לפגיעה פיזית ישירה, ישנן צורות פסיכולוגיות ורגשיות של אלימות – טראומה, הפחדה, כפייה – אשר משאירים צלקות בלתי נראות. אנו מתמודדים גם עם אלימות מבנית: מערכות מושרשת של עוני, אי שוויון ודיכוי המונעות מאנשים את צרכיהם הבסיסיים וזכויותיהם. כאשר ילד רעב בעולם של שפע או שקבוצה מודרת לשוליים בשל גזע, מין או אמונה, זוהי צורה של אלימות מצד מבנה החברה. אפילו מערכת היחסים שלנו עם הטבע התאפיינה באלימות - הרס מערכות אקולוגיות ופגיעה במינים אחרים יכולים להיתפס כאלימות נגד כדור הארץ שלנו והדורות הבאים. בקיצור, אלימות קיימת לא רק כפצצות וכדורים, אלא ככל דבר שגורם נזק, שליטה או עוול.
הכרה בפניהם הרבות של אלימות היא הצעד הראשון לקראת שינוי. זה מחייב אותנו להרחיב את הבנתנו לגבי אי אלימות כדי לטפל בכל הרמות הללו. יש לנהוג באי-אלימות "בכל צורותיה - בין אם פיזיות, פסיכולוגיות או מבניות", כפי שמדגישה קריאה לפעולה של קרן האושר העולמית לאחרונה. השקפה מקיפה זו פירושה שעלינו לא רק לפתור סכסוכים מיידיים בדרכי שלום, אלא גם לפרק את העוולות השיטתיות שלעתים קרובות מובילות לאלימותכל צורה של אלימות, ממילה פוגעת ועד מדיניות מדכאת, נובעת בסופו של דבר מאותו שורש: חשיבה של הפרדה, פחד ואדישות לסבלם של אחרים. לכן, תגובתנו חייבת להיות הוליסטית. עלינו להחליף את תרבות האלימות ב... תרבות של שלום בכל רמה, כך שאי-אלימות תהפוך לדרך חיים בבתים, בקהילות ובאומות כאחד.
התקדמות לעבר עולם לא אלים היא ביסודה בנייה שלום – לא שלום שטחי המוגדר רק על ידי שתיקת התותחים, אלא שלום יסודי מבוסס על צדק, חופש וכבוד אנושי. קרן האושר העולמית מגדירה שלום יסודי כמדינה הבנויה על שלישייה של חופש, תודעה ואושרבמילים אחרות, שלום הוא יותר מהיעדר קונפליקט או פחד; זוהי נוכחות של חירות, מודעות ושמחהחברה היא באמת שלווה כאשר אנשים חופשיים לחיות ללא מחסור או דיכוי, כאשר הם מודעים ואמפתיים זה כלפי זה, וכאשר אושר ורווחה מטופלים כעדיפויות מרכזיות. חזון זה מהדהד את חוכמתם של מנהיגים כמו מרטין לותר קינג ג'וניור, שהזכיר לנו ש"שלום אמיתי אינו רק היעדר מתח, אלא נוכחות של צדק". צדק ושוויון הם מרכיבים בלתי ניתנים למשא ומתן של עולם של שלום. היכן שיש עוול, אפליה או השפלה משתוללים, אלימות מוצאת קרקע פורייה. לעומת זאת, כאשר אנו אנו מקיימים זכויות אדם, מבטיחים גישה ושוויון ומטפחים צדק חברתי, מסירים את זרעי האלימות והסכסוך..
שלום בסיסי פירושו אפוא ליישר קו בין המדינות שלנו ערכים פנימיים ו מערכות חיצוניות עם אי-אלימות. זה מתחיל מ שלום פנימי – טיפוח חמלה, הבנה וסליחה בליבנו – ומשתרע על שלום חיצוני, שבה החוקים והמוסדות שלנו מקדמים הוגנות וריפוי על פני ענישה ופחד. אי-אלימות מתחילה מבפניםכאשר אנשים משיגים שלווה פנימית ואמפתיה, הם נוטים פחות לעסוק באלימות סביבם או לסבול אותה. קשר זה בין שלום פנימי וחיצוני הוא חיוני. כפי שמציינת קרן האושר העולמית, ללא חופש פנימי ואושר, שלום חיצוני נשאר שברירי. לכן, רווחה נפשית ורגשית אינה מותרות; היא תנאים מוקדמים לחברה לא אלימה. נפש שלווה אינה פונה בקלות לאלימות. מדיניות ומערכות חינוך המטפחות בריאות נפשית, חוסן רגשי וכבוד הדדי הן למעשה אמצעים לבניית שלום. לסיכום, שלום בסיסי הוא גם מסע אישי וגם משימה קולקטיבית – זה מתממש כאשר רווחה פנימית מתיישבת עם חופש וצדק חיצוניים, ויוצר הרמוניה מתמשכת.
השגת אי-אלימות בכל הממדים דורשת שינוי עמוק באופן שבו אנו תופסים פיתוח וקידמה. קרן האושר העולמית דוגלת ב... שמחות, פרדיגמה חדשה שמחליפה את החשיבה המסורתית, המונעת על ידי מחסור, באחת מ... שפע, רווחה ושגשוג משותףהעולם הנוכחי שלנו ממסגר לעתים קרובות מטרות חברתיות במונחים של מאבק בשליליות - סיום העוני, מאבק ברעב, הפסקת האלימות. בעוד שאלה מטרות מכריעות, הן נובעות מתפיסת עולם המתמקדת במה שחסר. חשיבה זו של מחסור יכולה להוליד תחרות, פחד ואפילו סכסוך, כאשר קבוצות נאבקות על משאבים או כוח מוגבלים. שמחות, לעומת זאת, מבקש מאיתנו לדמיין עולם המוגדר לא על ידי מה שאנחנו נגדו, אלא על ידי מה שאנחנו לזה מעביר את המיקוד מפתרון בעיות שנולדו מחוסר בלבד, ל... יצירת תנאים לשגשוג משותף, אושר ושלום בסיסי.
בעולם האפיטיליסטי, הצלחתה של אומה או קהילה אינה נמדדת על פי עוצמה צבאית או תמ"ג בלבד, אלא על פי רווחתם ואושרם של אזרחיה ובריאות סביבתה. רווחת האדם והפלנטה הופכת לשורה התחתונה האמיתיתפרדיגמה זו דוחקת אותנו לראות ש האושר והביטחון של כולם תלויים זה בזהבמקום תחרות סכום אפס, החיים הם מסע שיתופי לעבר שגשוג קולקטיבי. שפע מחליף את המחסור: אנו מכירים בכך שיש מספיק חמלה, יצירתיות ומשאבים באנושות כדי להבטיח שכל אדם יחיה בכבוד ובשלום. אימוץ ההיפטליזם פירושו אימוץ אי-אלימות ברמה המערכתית. משמעות הדבר היא ארגון מחדש של הכלכלות והקהילות שלנו כך שלא ייצרו ייאוש או אי-שוויון קיצוני שמלבה אלימות. זה מקדם מדיניות של הכללה, אמפתיה וקיימות - למשל, מיקוד תקציבים בחינוך, בריאות ורווחה במקום בנשק ובבתי כלא. ואכן, כפי שציין מזכ"ל האו"ם לשעבר באן קי-מון, העולם "חמוש יתר על המידה, והשלום סובל מתת-מימון". ההפיטליזם קורא לנו לתקן את חוסר האיזון הזה על ידי השקעה במה שבאמת הופך אותנו לבטוחים: אושרם של אנשים וההרמוניה של חיינו הקולקטיביים.
מבחינה מעשית, הגישה ההפיטליסטית מתיישבת עם תנועות עולמיות כמו יעדי פיתוח בר קיימא של האו"ם (SDGs), אך היא מבקשת ללכת רחוק יותר על ידי דמיון מחדש של מטרות אלה במונחים של שאיפות חיוביות. לדוגמה, במקום לשאוף רק ל"אין עוני" או "אפס רעב", עדשה של Happytalist מדמיינת שפע ורווחה לכולםזוהי צורת חשיבה ש דוגל בשגשוג אנושי, בחופש ובמודעות כאורות מנחים, במקום למסגר את הקידמה כמאבק אינסופי נגד אומללות. על ידי טיפוח חזון חיובי זה, מוכוון שפע, אנו מפחיתים את הפחד והתחרות שמולידים אלימות. כאשר אנשים רואים את בני האדם שלהם לא כיריבים על משאבים נדירים, אלא כשותפים ביצירת עולם טוב יותר, מונח היסוד לאי-אלימות מתמשכת. לפיכך, האפיטליזם אינו אידיאל מופשט; זוהי מסגרת מעשית שמעודדת מדיניות של שלום, מדיפלומטיה המעדיפה דיאלוג על פני תוקפנות, ועד לכלכלות שמעדיפות בריאות ושוויון. זה מזכיר לנו ש**סיום האלימות אינו רק עניין של עצירת משהו שלילי, אלא עניין של בונים משהו חיובי במקומו - עולם שבו כולם יכולים לשגשג.
בעוד שחזונות ופרדיגמות קובעים את הכיוון, שינוי מתרחש דרך אנשים. כדי להגשים אי-אלימות בחיינו, עלינו... לטפח תרבות עולמית הדוחה באופן פעיל אלימות ומגלה חמלהזה מתחיל עם חינוך והעצמה בכל רמות החברה. קרן האושר העולמית מדגישה שחיים לא אלימים הם מערך מיומנויות שניתן וצריך ללמוד – החל מ... תקשורת לא אלימה (NVC) טכניקות לפתרון סכסוכים ותרגול מיינדפולנס. כאשר ילדים מלמדים כיצד להתמודד עם סכסוכים באמצעות מילים ואמפתיה, כאשר שוטרים ומנהיגי קהילה מאומנים בהפחתת הסלמה ובגישור, כאשר דיפלומטים ומנהלי משא ומתן מתרגלים הקשבה עמוקה ואינטליגנציה רגשית, ניתן לשבור את מעגל האלימות. אנו מהדהדים את הקריאה להשיק יוזמות חינוך עולמיות לאי-אלימות - בבתי ספר, בתקשורת ובמוסדות דתיים - כדי להטמיע את ערכי השלום, הסובלנות והדיאלוג בדור הבא. דמיינו "עשור של חינוך לאי-אלימות", כפי שהציעו חלק, שבו חברות משקיעות בהוראת שלום באותה מידה כמו שהן משקיעות בעבר בהכנה למלחמה. הידע והכלים לחיות בצורה לא אלימה - מעקרונותיהם של גנדי ומרטין לותר קינג ג'וניור ועד לפסיכולוגיה מודרנית של ריפוי טראומה - צריכים להיות נגישים לכולם.
דוגמה אחת בולטת להעצמה כזו היא של קרן האושר העולמית זרזים מודעים לאושר ורווחה תוכנית. יוזמה טרנספורמטיבית זו צופה הכשרה של 25 מיליון "זרזים לאושר" שכל אחד מהם יביא שינוי חיובי למאות אחרים, ובסופו של דבר יגיע ל-10 מיליארד בני אדם - כל המשפחה האנושית - עד שנת 2050. בלב התוכנית עומד הרעיון ש... אנשים מאושרים יותר יוצרים עולם טוב ושליו יותרזרזים מחונכים באינטליגנציה רגשית, אמפתיה, מודעות ומנהיגות חומלת. הם לומדים ל... "להנהיג מתוך רווחה, אמפתיה ומטרה", להתייחס לאושר ולשלווה כאל מיומנויות יסוד, ולא כאל מחשבות שלאחר מעשה.סוג זה של הכשרה מטמיע את היכולת לאי-אלימות ברמת הפרט והקהילה. כפי שציינו המשתתפים, היא ממסגרת מחדש מנהיגות כמעשה של שירות ואכפתיות – "נהגתי לחשוב על אושר כמותרות אישיות, אבל עכשיו אני רואה בו אחריות ציבורית" הרהר אחד המתלמדים. על ידי טיפוח טרנספורמציה פנימית, תוכנית Catalysts מדגימה כיצד טיפוח שלווה אישית ואמפתיה יכולים להוביל לטרנספורמציה חברתית.
מאמצים כאלה זוכים לעידוד מצד דמויות בינלאומיות המקדישות את עצמן לשלום. יש לציין, הוד קדושתו הדלאי לאמה נתן את ברכתו לתנועת "10 מיליארד מאושרים עד 2050", תוך הדגשת כי אחדות האנושות וקידום חברות הם מפתחות לעולם מלא חמלה. במסר לקרן, אישר הדלאי לאמה את הצורך לפתור בעיות. "באמצעות דיאלוג ומשא ומתן של שלום", מחזקים את העובדה שהאינטרסים המשותפים שלנו מוגשים בצורה הטובה ביותר באמצעים לא אלימים. תמיכה ברמה גבוהה זו מדגישה אמת אוניברסלית: בין אם בקנה מידה של דיפלומטיה עולמית או בשכונה מקומית, שלום צומח דרך הבנה ודיאלוג, לעולם לא דרך כפייה או נקמה. התרגול של סְלִיחָה ו צדק משקם חיוני גם בתרבות של אי-אלימות. כאשר עוולות מטופלות באמצעות ריפוי ואחריות במקום נקמה, ניתן לשבור מעגלי אלימות. ברחבי העולם, יוזמות אמת ופיוס - מדרום אפריקה ועד קולומביה - הראו כי הכרה בפגיעה והגשת סליחה במידת האפשר סוללות את הדרך לשלום מתמשך. עלינו להבטיח שלקהילות תהיה התמיכה לרפא טראומה ולהציע ללוחמים או לעבריינים לשעבר נתיבים לחרטה ולהשתלבות מחדש, כך ש הקורבנות של היום לא הופכים לעבריינים של מחר.
בתרבות של אי-אלימות, אמפתיה היא ערך יסודאנחנו צריכים לעבוד בצורה מכוונת כדי "לשנות דפוסי חשיבה ומיומנויות ברמת הפרט והקהילה", כפי שדוחקת בהצהרת מדיניות של הקרן. משמעות הדבר היא שתקשורת, אמנות ושיח ציבורי צריכים לחגוג את עושי השלום ואת הגיבורים הרחומים, במקום להאדיר את התוקפנות. משמעות הדבר היא שהאינטראקציות היומיומיות שלנו - באופן אישי ומקוון - צריכות לשאוף לכבוד, אפילו בחילוקי דעות. הפילוסופיה של תקשורת לא אלימה (NVC), שפותח על ידי ד"ר מרשל רוזנברג, מלמד אותנו לדבר מהלב, להקשיב ללא שיפוטיות, ולהכיר בצרכים שמאחורי דבריו של כל אחד. על ידי אימוץ פרקטיקות כאלה במשפחותינו, במקומות העבודה ובממשלותינו, אנו מטפלים בסכסוכים לפני שהם מתפרצים לאלימות. כל אדם יכול להיות... זרז מודע על ידי הדגמה של סבלנות על פני כעס, דיאלוג על פני דומיננטיות וסליחה על פני שנאה. אי-אלימות אינה פסיביות; היא אהבה פעילה אל מול מחלוקת - האומץ להגיב לפרובוקציה בהבנה, ולעוול בחתירה איתנה לשינוי בדרכים שלום.
בניית עולם לא אלים היא מאמץ קולקטיבי החוצה את גבולות כל ארגון או אומה בודדים. זה דורש תנועה עולמית מאוחדת של אנשים, מוסדות ומנהיגים המחויבים לעקרונות השלום והאושר. קרן האושר העולמית מכירה בכך ויצרה שותפויות ברחבי האומות המאוחדות, האקדמיה והחברה האזרחית כדי לקדם את סדר היום של אי-אלימות ורווחה. למעשה, צמיחתה של הקרן עצמה לפלטפורמה עולמית - כולל השגת מעמד מייעץ במועצה הכלכלית והחברתית של האו"ם (ECOSOC) - נועדה להביא את קול האושר והשלום לפורומים בינלאומיים ברמה גבוהה. על ידי ניהול החלטות האו"ם כמו אושר: גישה הוליסטית להתפתחות והקמת ה יום השמחה הבין - לאומי, הקרן פועלת להבטיח שהחתירה לאושר (ובהרחבה, צמצום הסבל והאלימות) תוכר כמטרה מרכזית של ממשלות ומערכת האו"ם.
מספר תוכניות דגל מדגימות כיצד עקרונות ההאפיטליסטים מיושמים לפעולה ברחבי העולם. ה פסגת האושר הגלובלית הגלובלית, המתקיים בשיתוף פעולה עם אוניברסיטת השלום בקוסטה ריקה, הממונה על האומות המאוחדות, מכנס מנהיגים, מחנכים ומחוללי שינוי כדי לחקור כיצד מדידה אושר גלובלי גס יכול להשלים או אפילו להחליף מדדים מסורתיים כמו תמ"ג בהנחיית מדיניות לאומית. על ידי התמקדות במדדי אושר ושלום, קובעי מדיניות יכולים לטפל טוב יותר בשורשי האלימות - כגון ייאוש, אי שוויון וחוסר זכויות - ולעקוב אחר ההתקדמות בריפוים. באופן דומה, הסמכת מנהיגות רווחה והשפעה גלובלית (GWILC), שהושקה בשיתוף פעולה עם מרכז UPEACE, מציידת מנהיגים בידע ובכלים להחדיר רווחה רגשית ובניית שלום לפרויקטים וארגונים ברחבי העולם. תוכניות אלו מדגישות תובנה קריטית: שלום ואי-אלימות חייבים להיבנות ב-DNA של מודלי הפיתוח והכשרת המנהיגות שלנו.כאשר דיפלומטים, מנכ"לים, ראשי ערים ומחנכים מחנכים את ערכי האמפתיה, הקיימות וכבוד האדם, הם משלבים ערכים אלה בהחלטותיהם ובמדיניותם.
בחזית הדיפלומטית, גוברת הקריאה ל... להגדיר מחדש דיפלומטיה סביב אי-אלימות ורווחה רגשיתמדינאות מסורתית נשלטה לעתים קרובות מדי על ידי מאבקי כוח וחשיבה צבאית. חזון חדש – כזה שהקרן ומנהיגים צופים פני עתיד דוגלים בו – הוא דיפלומטיה המודדת הצלחה לא לפי מאזן כוחות אלא לפי מאזן של... רווחה רגשית וצדק בעולם. זה כרוך בכך שדיפלומטים ומוסדות בינלאומיים לוקחים על עצמם את "אחריות עמוקה לפעול ללא לאות למען ביטול האלימות על כל צורותיה", תוך התייחסות לא רק לסכסוכים פעילים אלא גם לעוולות המובילות אליהם. משמעות הדבר היא לקדם שלום יסודי כמטרה מנחה של מדיניות בינלאומית - הכרה בכך ששלום מושג כאשר צדק, שוויון ורווחה קיימים היטב. אנו מהדהדים את ויתור אוניברסלי על אלימות כאמצעי לפתרון סכסוכים: ברחבי העולם, אלימות אינה צריכה להיחשב עוד ככלי מקובל או בלתי נמנע ליישוב סכסוכים. בין אם בין מדינות ובין אם בתוך קהילות, הגישה המוגדרת כברירת מחדל צריכה להיות דיאלוג, גישור, ובמידת הצורך, צדק מאחה - לעולם לא אלימות.
צעדים קונקרטיים מוצעים, ובמקרים מסוימים אף מיושמים. קרן האושר העולמית, בתגובתה ל"קריאה לשלום" עולמית, דגלה ב... הצהרה בינלאומית של אי-אלימות – התחייבות של כל האומות לנטוש אלימות בפתרון סכסוכים. הצהרה כזו ברמת האו"ם תשמש כמגדלור מוסרי, ותחזק את הנורמה לפיה מלחמה ודיכוי אלים אינם מקומם במאה ה-21. לצד זאת, הקרן קוראת לתמיכה חזקה יותר בפירוק נשק ובפירוק מנשק, וציינה כי האנושות מוציאה טריליונים על נשק שהיה מושקע הרבה יותר טוב בחינוך, בריאות ופיתוח בר-קיימא. הדוגמה של מדינות כמו קוסטה ריקה, שביטלה את צבאה כדי להשקיע ברווחה חברתית, מראה כי ניתוב משאבים מאלימות לרווחה מניב דיבידנדים עצומים בשלום ובאושר. אנו דוגלים בכל הממשלות... "תפסיקו להוציא מיליארדים על נשק במקום על אנשים" – שינוי שיאיץ באופן דרמטי את ההתקדמות לעבר יעדי הפיתוח בר-קיימא ועולם שליו יותר.
ימים בינלאומיים הם גם הזדמנויות לאחריותיות. הוצע כי בכל שנה ביום הבינלאומי לאי-אלימות (2 באוקטובר), מנהיגים ידווחו על צעדים קונקרטיים שנקטו כדי להפחית את האלימות - כגון ירידה באירועים מזוינים, צמצום אלימות משטרתית או מאבק בפשעי שנאה. גם החברה האזרחית וקהילות דתיות יכולות להתאחד ביום זה כדי להביע דעה פומבית. לדחות אלימות בכל צורותיה, ושולח מסר חזק שהאנושות לא תסבול עוד את המעגל הישן של "אלימות מולידה אלימות". במילות ההצהרה המשותפת של האו"ם בה תמכה הקרן, "האנושות יכולה להתעלות מעל אלימות אטאוויסטית" ולבחור בדיאלוג ובדיפלומטיה כדרכים היחידות לשלום בר-קיימא. חזון זה אינו נאיבי - הוא מעשי ודחוףהיא מכירה בכך שבעולם של נשק גרעיני, משברי אקלים ותלות הדדית עמוקה, אי-אלימות אינה עוד רק עיקרון מוסרי, אלא צו הישרדותי.
הבה נדמיין היסטוריון עתידי שמביט לאחור על זמננו. האם הוא יכתוב שהאנושות של תחילת המאה ה-21 סוף סוף הפכה את הגלגל מתרבות של אלימות לתרבות של שלום? שהכרנו בפגיעות המשותפת שלנו ובחרנו בסולידריות על פני סכסוך? אנו מאמינים שהתשובה יכולה להיות כן. אבל זה יקרה רק אם כל אחד מאיתנו, בתחומי ההשפעה שלנו, יהפוך לשגריר של אי-אלימות. מנהיגים חייבים להוביל באמצעות דוגמה אישית - לוותר על רטוריקה של שנאה וכפייה, ולאמץ מדיניות של חמלה והגינות. קהילות חייבות לבנות את מה שד"ר מרטין לותר קינג ג'וניור כינה "הקהילה האהובה", שבה חילוקי דעות נפתרים באמצעות הבנה ושבה... זכויות כולם נשמרות, ללא יוצאים מן הכללואנשים פרטיים, בחיי היומיום שלנו, חייבים לתרגל את המעשים הקטנים של אי-אלימות: להקשיב לאלה שאנו לא מסכימים איתם, לגלות טוב לב כלפי אלה ששונים, לדבר בגלוי נגד חוסר צדק אך ללא שנאה.
אי-אלימות היא גם בעלת חזון וגם מעשית ביותר. היא חזון בכך שהוא מעז לדמיין עולם שבו המחשבה על מלחמה בלתי נתפסת בדיוק כפי שהמחשבה על עבדות היא בלתי נתפסת כיום. – עולם שבו ילדים גדלים ולומדים את גיבורי השלום על פני גיבורי המלחמה, שבו אומות רואות זו את זו שותפות לשגשוג, לא לאיומים. השראה בהתבסס על האידיאלים הגבוהים ביותר של האנושות: אומץ ליבם של גנדי ומנדלה, חמלתה של האם תרזה, נחישותם של אינספור פעילים שסיכנו את חייהם לא כדי להרוג, אלא כדי להציל אחרים. ובכל זאת, אי-אלימות היא גם מעשיזה עובד. מחקרים ודוגמאות היסטוריות מראים שתנועות לא אלימות משיגות לעתים קרובות תוצאות בנות קיימא ודמוקרטיות יותר מאשר תנועות אלימות. קהילות הבנויות על אמון והכלה הן עמידות ומשגשגות יותר מאלה הנשלטות על ידי פחד. ברמה האישית, בחירה באי-אלימות - בחירה בסבלנות על פני כעס, אמפתיה על פני שיפוטיות - מובילה למערכות יחסים טובות יותר ולחיים משמעותיים יותר.
קרן האושר העולמית עומדת לצד כל מי ששואף ל שלום יסודי, לעולם שבו חופש, תודעה ואושר הם מציאות לכולםאנו תומכים ברעיון ש אושר הוא זכות אדם ו"אחריות ציבורית", וכי קידום רווחה הוא דרך רבת עוצמה להפחתת אלימות. קריאתנו היום היא לכל אזרח עולמי: להיות זרז מודע לשלום בהקשר שלכם. תנו לאי-אלימות להנחות את האופן שבו אתם מגדלים את ילדיכם, את האופן שבו אתם מתמודדים עם סכסוכים בעבודה, את האופן שבו אתם מתייחסים לזרים. הבה נטפח מערכות כלכליות וחברתיות שבבסיסן מעריכות את האושר הכללי של האנושות – מערכות שבהן מדיניות מונעת על ידי חמלה וצדק, שכן הדבר יוביל ל "האושר הכללי של האנושות"על ידי הפיכת אי-אלימות לנורמה שלנו ואת האושר למטרה שלנו, נבנה עולם שהדורות הבאים יודו לנו עליו - עולם שבו האנושות סוף סוף תקיים את הבטחתה לחברות, שיתוף פעולה ואהבה.
כשאנו מכבדים את אי-האלימות, הבה נזכור: שלום מתחיל במוחו ובלבו של כל אחד מאיתנו, ומשם הוא יכול להתפשט למבני החברה ממש.עולם לא אלים אינו חלום רחוק; זהו פרויקט מתמשך - פרויקט שאנו מבצעים בענווה ובתקווה, בידיעה שכל מעשה של הבנה על פני כעס הוא לבנה ביסוד השלום העולמי. ביום הבינלאומי הזה של אי-אלימות, אנו מתחייבים לפרויקט זה. אנו מזמינים את כל האומות והעמים להצטרף למחויבות זו. הבה נשאף ונפעל, כדי שיום אחד בקרוב, האנושות תוכל להביט סביב ולא לראות את צללי האלימות, אלא את אורה של... עידן חדש של שלום בסיסי ואושר עולמיבעולם של אי-אלימות, כל אדם יכול לחיות חופשי מפחד ומלא שמחה - ואין מורשת גדולה יותר שנוכל להשאיר מאחור.
יחד, הבה נהפוך את אי-האלימות ללב הפועם של הקהילה הגלובלית שלנו, היום ובכל יום ואילך.
כל אחד מהמקורות הללו מספק פיסת עמוד שדרה אינטלקטואלי ועובדתי להצהרת היום הבינלאומי לאי-אלימות. הם נעים בין החלטות והצהרות רשמיות של האו"ם (ייסוד היום וקידום תרבות של שלום), ל תובנות ממנהיגי שלום עולמיים (כמו תורתם של גנדי וקינג על אי-אלימות), ל מסגרות קרן האושר העולמית (האפיטליזם ומושגי שלום בסיסיים), כמו גם מחקרים ודוחות אקדמיים שמקשרים באופן אמפירי בין אי-אלימות, שלום ואושר אנושי.
יום אי-האלימות הבינלאומי #שלוםבסיסי #אושרטליזם #קרןאושרעולמי #תרבותשלשלום #מעברלמחסור #אושרעולמי #זרזיםמודעים #אי-אלימותעכשיו #שלוםבפעולה #רווחהכלכלה #שלוםפניחיצוני #שלוםעולמי #סוףאלימות #צדקלכולם #שלוםואושר #דיאלוגעלסכסוך #צדקמשקם #חמלהבפעולה #שלוםבר-קיימא #שגשוגאנושי #חשיבהשפע #מנהיגותשלום #אמפתיהחשובה #חינוךלשלום #רווחהעולמית #אושרההיאזכותאנושית #אחדותבגיוון #לעשותשלוםלקרות #10 מיליארדמאושרים
בלב וייטנאם - מולדת הזן
סוואמי ויווקננדה ג'י: השפעה חיה על כוח, שירות ו...
מבוא באימון מנהיגותי טרנספורמטיבי של ימינו, מודלים רוחניים עתיקים משמשים כ...