שלום יסוד: מגדלור מ-Thích Nhất Hạnh על כבישי וייטנאם
אני מטייל עכשיו בווייטנאם - הארץ שנתנה את העולם
הצהרה לוועידת האו"ם ברמה גבוהה בנושא רוהינגיה ומיעוטים במיאנמר
קרן האושר העולמית (WHF) מברכת על כינוס הוועידה ברמה גבוהה בנושא מצבם של מוסלמים רוהינגים ומיעוטים אחרים במיאנמר ב-30 בספטמבר 2025 במטה האומות המאוחדות. כינוס זה, שנדרש על ידי החלטה 79/278 של העצרת הכללית של האו"ם, מציע הזדמנות מכרעת לגייס רצון פוליטי וחמלה לאחד ממשברי ההומניטריים וזכויות האדם הדחופים ביותר של זמננו. אנו עומדים בסולידריות עם כל המאמצים לבחון את המשבר במיאנמר, לטפל בשורשיו ולהציע תוכנית מקיפה לפתרון בר-קיימא, כולל תנאים ל... חזרה מרצון, בטוחה ומכובדת של פליטי רוהינגיה למולדתם. בהתאם למשימתנו, אנו מאשרים כי שלום מתמשך במיאנמר הוא בלתי נפרד מאושרם ורווחתם של אנשיה. ואכן, הקריאה העולמית "קריאה לשלום: סוף המלחמות וכיבוד החוק הבינלאומי" – אשר תומכת לחלוטין על ידי WHF – מדגישה כי הסכסוכים של היום הם "ניתן לפתרון באמצעות דיאלוג" וכי דיכוי ועוני מלבים אלימות. מצוקתם של הרוהינגים מדגימה אמת זו: עשרות שנים של נישול זכויות וסבל הובילו לחוסר יציבות שניתן להתגבר עליה רק באמצעות דיאלוג, צדק וכבוד בסיסי לכבוד האדם. הקרן שלנו זכתה לאחרונה למעמד מייעץ של ECOSOC באו"ם, ואנו מחויבים להביא את עקרונותינו של אי-אלימות, פתרון סכסוכים המבוסס על טראומה ושלום יסודי לחזית הדיונים.
שלום יסודי הוא אבן הפינה של נקודת המבט שלנו. כשאנחנו מדברים על שלום, אנחנו מתכוונים ליותר מאשר היעדר מלחמה - אנחנו מתכוונים להרמוניה עמוקה שמיישרת רווחה פנימית עם צדק וחופש חיצוניים. זה מה שאנחנו מכנים שלום יסודי - "איכות התודעה המתעוררת כאשר חייו הפנימיים של האדם מתיישרים עם האמת החיצונית", ליצור הרמוניה שנולדה מחופש, תודעה ואושר משותףשלום מסוג זה הוא גם וגם אמיץ וחומלזה דורש מאיתנו לטפל בתלונות מוחשיות תוך כדי ריפוי לבבות ותודעות. זה מכיר, כפי שעושה גישת "דרך האמצע" של הדלאי לאמה, שהפתרון האמיתי טמון לא בדומיננטיות ולא בפרישה, אלא ב... תלות הדדית והכרה הדדית. אנו מאמינים כי יישום עיקרון זה של שלום יסודי על החברה הרב-אתנית של מיאנמר - טיפוח דיאלוג, הבנה ואנושיות משותפת - הוא קריטי לסיום מעגל האלימות והעקירה. בהצהרה זו, אנו מתארים את עמדתנו המושרשת ב אי אלימות, בניית שלום מבוססת טראומה, אינטגרציה חברתית, שלום פנימי, ו סְלִיחָה כמפתחות לפתרון משבר הרוהינגיה ולבניית עתיד טוב יותר עבור כל הקהילות במיאנמר.
בלב גישת קרן האושר העולמית עומדת מחויבות בלתי מעורערת ל... אי אלימותאנו מצטרפים לאומות המאוחדות ולחברה האזרחית העולמית בהדגשת קיומו של אין פתרון צבאי למשבר הרוהינגיה - רק פתרון אנושי. כל הצדדים, במיוחד אלו בעמדות כוח, חייבים לוותר באופן מוחלט על השימוש בכוח ובאלימות בטיפול בתלונות. אנו מהדהדים את הקריאות לויתור אוניברסלי על אלימות כאמצעי לפתרון סכסוכים, שיוחלף בדיאלוג, דיפלומטיה ו... צדק משקםהזוועות שנגרמו לרוהינגיה ולקהילות מיעוט אחרות - משריפת כפרים ועד עקירה המונית - מדגישות כי אלימות רק מולידה סבל נוסף ומחזקת מעגלי שנאה. אנו משבחים את התעקשותה של הקהילה הבינלאומית שרשויות מיאנמר יפסיקו את כל ההתקפות הצבאיות והזוועות נגד אזרחים. החזרת פליטים לארצם תישאר בלתי אפשרית. "אם לא נוכל לשים קץ לתקיפות האוויריות וההפצצות חסרות ההבחנה של החונטה הצבאית", כפי שציין לאחרונה נציג מיאנמר באו"ם. הפסקה מיידית של מעשי האיבה והפרות זכויות אדם היא צעד ראשון שאינו ניתן למשא ומתן.
עם זאת, אי-אלימות אינה פסיבית – זהו כוח פעיל ועוצמתי לשינוי. כפי שציינו הרהורי הקרן שלנו על שלום, אי-אלימות "אינה פסיבית - היא עזה במודעות. זוהי הסירוב לתת לסבל להגדיר את העתיד", וסירוב זה, המושרש בחמלה, הוא המקום שבו מתחיל הריפוי. אנו מציגים דוגמאות כמו מהטמה גנדי, מרטין לותר קינג ג'וניור וחזונם המוקדם של אונג סאן סו צ'י למיאנמר שלווה (למרות מורכבות ההיסטוריה) כתזכורות לכך שאומץ מוסרי יכול לנטרל עוול. אנו קוראים לכל בעלי העניין - ממשלות, מנהיגים אתניים וגורמים בינלאומיים - להתחייב ל... פתרון סכסוכים במילים, לא בנשקמבחינה מעשית, משמעות הדבר היא הרחבה דרמטית של התמיכה ב גישור, פורומי דיאלוג והתערבות דיפלומטיתעל האומות המאוחדות לחזק את יכולת הגישור שלה כדי להקל על שיחות בין רשויות מיאנמר, נציגי מיעוטים אתניים ומנהיגי פליטים, כך שניתן יהיה לשמוע תלונות ולנהל משא ומתן בתום לב. פירוש הדבר גם יישום תרבות של אי-אלימות בכל רמות החברה: החל מהאופן שבו כוחות הביטחון מטפלים באי שקט ועד לאופן שבו קהילות מטפלות במתחים. תגובות צבאיות לבעיות פוליטיות וחברתיות הוכחו ככשירות בלבד "ליצור עוד שנאה וסבל"אנו תומכים במקום זאת בגישות כמו תקשורת לא אלימה (NVC) ודיאלוג קהילתי כדי לנטרל סכסוכים. תוכניות הכשרה באמפתיה, הקשבה פעילה ופתרון סכסוכים - לחיילים, שוטרים, עובדי מדינה, מנהיגי נוער ומחנכים - יכולות לשנות את אופן ניהול חילוקי הדעות, ולהחליף כפייה בהבנה. כדי לחזק נורמה זו, WHF תומך בקריאות ל... הצהרה בינלאומית של אי-אלימות שאושר על ידי כל המדינות החברות באו"ם. הצהרה כזו תשמש כהתחייבות עולמית לכך אין להשתמש באלימות כדי ליישב סכסוכים, בין אם בין מדינות ובין אם בתוכן, ויחזק את המסגרת המוסרית והמשפטית הרואה בשלום את האפשרות המקובלת היחידה.
באופן מכריע, מחויבות לאי-אלימות בהקשר של מיאנמר חייבת לנבוע מ... כל הצדדיםאנו פונים לא רק לממשלה ולצבא, אלא גם לכל הקבוצות החמושות הפועלות במיאנמר, כולל פלגים הקשורים לרוהינגיה או למיעוטים אחרים: הניחו את הנשק ובחרו בדיאלוג. חיפושם של בני הרוהינגיה אחר זכויות וביטחון אינו צריך להתנהל בכדורים; ניתן וחייב להתנהל באמצעות כוח האמת והמשקל המוסרי של המשפט הבינלאומי וזכויות האדם. באופן דומה, יש לטפל בתלונותיהם של מיעוטים אתניים אחרים במיאנמר (קאצ'ין, קארן, צ'ין, שאן ואחרים שחוו סכסוך) באמצעות משא ומתן פוליטי ובניית אומה כוללנית, ולא באמצעות מרידות ממושכות או דיכויים. איסור אלימות ככלי מדיניותאנו יוצרים מרחב לדיונים משמעותיים בנושאים של אוטונומיה, אזרחות, שיתוף משאבים וצדק. ארגון הבריאות העולמי מאמין שאם ה... הרגל של דיאלוג אם האמון מטופח בהתמדה – באמצעות שיחות שלום סדירות, דיפלומטיה "מסלול II" עם החברה האזרחית וסדנאות שלום קהילתיות – ניתן לבנות מחדש את האמון אט אט גם לאחר הפרקים האפלים ביותר של האלימות. אי-אלימות היא גם עיקרון וגם אסטרטגיה מעשית: היא מניחה את היסודות להשתרשות כל הפתרונות האחרים.
אנו מעודדים גם את הקהילה הבינלאומית לחזק את עקרון אי האלימות הזה. הוועידה הקרובה עצמה היא עדות לדיפלומטיה. אנו קוראים למדינות החברות לשקול תוצאות קונקרטיות כגון: קריאה מחודשת בעצרת הכללית להגנה על אזרחים במיאנמר; תמיכה ב... אמברגו נשק עולמי נגד אלו שממשיכים לבצע מעשי זוועה; וגיבוי חזק לשליחים מיוחדים של ASEAN והאו"ם לתווך בשיחות. בנוסף, ערב הוועידה, אנו מציינים את חשיבות לוח השנה: אוקטובר 2 – יומיים בלבד לאחר מכן – הוא היום הבינלאומי לאי-אלימות, לציון יום הולדתו של גנדי. הבה ננצל את הרגע הסמלי הזה כדי להתחייב מחדש לשלוםאנו מציעים שכל המדינות הנוכחות בוועידה יתחייבו לדווח על התקדמות בהפחתת אלימות ופשעי שנאה בכינוס האו"ם בשנה הבאה. גם החברה האזרחית ומנהיגים דתיים יכולים לציין יום זה בהצהרות פומביות הדוחות אלימות בכל צורותיה. על ידי הפיכת אי-אלימות לא רק לצעד תגובתי אלא גם לפרואקטיבי... נורמה עולמית, נוכל להניע את האנושות לעבר עתיד שבו מלחמה ורדיפה הן בלתי נתפסות.
כשאנו מתמודדים עם משבר הרוהינגיה, עלינו לזכור ש שלום לא נבנה רק על הסכמים פוליטיים, אלא גם על ריפוי פצעים – גלויים ובלתי נראים. בני הרוהינגיה סבלו מטראומה שקשה לתאר: משפחות קרועות לגזרים, כפרים שנהרסו, אלימות מינית משתוללת נגד נשים, ושנים של מחסור במחנות פליטים. קהילות מיעוט אחרות במיאנמר סבלו גם הן מעשורים של סכסוכים אזרחיים ודיכוי מצד המדינה. אלה עמוקים תלונות וטראומות מניעות את מעגל האלימות, ואם לא יטופלו בהם בחמלה, כל פתרון פוליטי יישאר שביר. קרן האושר העולמית דוגלת ב גישה מבוססת טראומה לפתרון סכסוכים – כזו שמעמידה שיקום וריפוי במרכזה ולא גמול או הזנחה.
תהליך שלום מבוסס טראומה מתחיל על ידי הכרה בכאב ובאנושיות של כל הנפגעיםאנו קוראים שכל תוכנית מקיפה תכלול מנגנונים עבור אמירת אמת, צדק ופיוסבמקום להגיב לאלימות באלימות נוספת או באמצעי ענישה בלבד, חברות צריכות להגיב עם "צדק מרפא"משמעות הדבר היא מתן עדיפות לדרכים בהן ניצולים יוכלו להביע את חוויותיהם, לעבריינים להודות בעוולות, ולקהילות לבנות מחדש את האמון. לעולם יש דוגמאות חזקות שאפשר להסתמך עליהן. בדרום אפריקה, ועדת האמת והפיוס (TRC) אפשרה לחברה רווית זוועות להתעמת עם עברה באמצעות עדות פומבית וחנינה מותנית - וסייעה ל... "למנוע ספירלה של נקמה לאחר האפרטהייד"ברואנדה, בתי משפט קהילתיים של גקאקה ותוכניות פיוס אפשרו לרבים ממבצעי רצח העם בשנת 1994 להתוודות ולבקש סליחה, דבר שהיה חיוני לריפוי קהילתי. בקולומביה, ועדות אמת ותוכניות פיצויים מילאו תפקיד מרכזי בטיפול בעשרות שנים של טראומה ממלחמת האזרחים. אנו ממליצים על מנגנוני צדק מאחה דומים עבור מיאנמר כאשר התנאים יאפשרו זאת. כל הסכם שלום או מעבר עתידי במיאנמר צריכים לשלב באופן רשמי תהליך אמת ופיוסזה יכול ללבוש צורה של ועדה עצמאית שתחקור את הפשעים נגד הרוהינגיה ומיעוטים אחרים, שיתעד את האמת על מה שקרה, ותיתן לניצולים את הזמן להישמע. גוף כזה, באופן אידיאלי בתמיכת האו"ם ושותפים אזוריים, יכול להניח את היסודות לסליחה ודו-קיום על ידי ביסוס תיעוד סמכותי של אירועים והכרה בסבל שעברו.
סליחהקשה ככל שיהיה, הוא כלי רב עוצמה לשבירת מעגלי נקמה. איננו מציעים מחילה נאיבית של פשעים מחרידים - דין וחשבון הוא חיוני - אך אנו דוגלים בכך שפיוס בלתי אפשרי ללא נכונות מסוימת לסלוח. גישה מבוססת טראומה תעודד יוזמות הן ברמה הלאומית והן ברמה העממית לטיפוח אמפתיה בין קהילות. לדוגמה, דיאלוגים קהילתיים ניתן לארגן תוכניות בין פליטי רוהינגה לקהילות בודהיסטיות מקהילות ראקין (שרבות מהן חוו גם אלימות ועקירה בסערה). דיאלוגים כאלה, בהנחיית בוני שלום מיומנים, יכולים להעניק אנוש ליריבים לשעבר ולהפיג נרטיבים רעילים. תוכניות של חילופי דברים בין-דתיים ובין-אתניים יכול לסייע בבנייה מחדש של המרקם החברתי, ולאפשר לשכנים לראות זה את זה כבני אדם מעבר לתוויות. במידת הצורך, שיטות מסורתיות ותרבותיות של פתרון סכסוכים יש להשתמש בהם – למשל, שימוש בזקני המקום המכובדים או במנהיגים דתיים כדי לתווך ולקדם ריפוי, תוך הסתמכות על תפיסות תרבותיות של סליחה והרמוניה.
צדק חייב להיעשות גם באופן מרפא. ארגון הבריאות העולמי תומך בדרכים של אחריות המתמקדת בתוצאות שיקומיותזה כולל אחריות משפטית על הפשעים החמורים ביותר - אנו מציינים מאמצים בינלאומיים מתמשכים כמו פרשת בית הדין הבינלאומי לצדק בנושא רצח עם, ואנו מאמינים כי האחראים לתזמור הזוועות חייבים לשאת בתוצאות. עם זאת, מעבר לצדק עונשי, צריך להיות אמצעי תיקון: פיצויים לקורבנות, הנצחת יקיריהם שאבדו, וערבויות לאי-חזרה. גישה יצירתית יכולה לכלול קרן פיצויים עבור ניצולי אלימות במיאנמר, אולי במימון תרומות בינלאומיות או הוצאות צבאיות שהופכו ל"לחם", אם אפשר לומר כך). פיצויים - בין אם כספיים ובין אם בצורות כמו שיקום בתים ובתי ספר - מכירים בפגיעה ועוזרים להשיב את הכבוד.
מרכיב מרכזי בבניית שלום המבוסס על טראומה הוא מתן תמיכה נרחבת תמיכה פסיכו-סוציאלית וטיפול בבריאות הנפשטראומה אינה רק כאב אישי; היא קולקטיבית. במחנות הפליטים של קוקס בזאר, בנגלדש, ארגוני סיוע מדווחים על רמות גבוהות של PTSD, דיכאון וחוסר תקווה בקרב פליטי רוהינגיה - הרואים עתיד מועט לעצמם או לילדיהם. בתוך מיאנמר, קהילות שנפגעו מאלימות מתמודדות לעתים קרובות עם פחד, כעס וטראומה בין-דורית. אנו קוראים לקהילה הבינלאומית ולסוכנויות הומניטריות להגדיל באופן משמעותי את פעילותן. שירותי בריאות הנפש עבור אוכלוסיות אלו. זה יכול לכלול הכשרת מתנדבים של פליטי רוהינגיה כיועצים קהילתיים, הקמת מרכזי ייעוץ לטראומה במחנות ובאזורי סכסוך, והבטחה שכל תוכנית החזרה או שילוב מחדש תגיע עם תוכניות חזקות מערכות תמיכה פסיכולוגיותריפוי טראומה הוא מאמץ ארוך טווח, אך הוא חלק בלתי נפרד משבירת העברת השנאה מדור לדור.
מבחינה מעשית, WHF ממליץ שתוצאות הוועידה ברמה גבוהה יתמכו ב: () הקמתה של מיאנמר ועדת האמת, הצדק והפיוס (כאשר הנסיבות יאפשרו זאת), עם מנדט לטפל ברדיפת הרוהינגיה ובסכסוכים אתניים אחרים, תוך הסתמכות על שיטות עבודה מומלצות מוועדות דומות ברחבי העולם; (ב) הכללת תוכניות צדק משקם בתוכניות להשבת פליטים – לדוגמה, פרויקטים של פיוס קהילתי במדינת ראקין, שבהם חוזרים וקהילות מקומיות יכולות לזהות במשותף תלונות ופתרונות, בהנחיית בוני שלום; (ג) מימון בינלאומי עבור יוזמות ריפוי טראומה, כגון אימון חוסן נפשי, קבוצות תמיכה (במיוחד לנשים ונוער), וטקסי ריפוי תרבותיים; ו (ד) להבטיח שכל בית משפט או טריבונלים המטפלים במשבר זה (לאומי או בינלאומי) ישלבו עדויות קורבנות וישאפו לתוצאות המסייעות לבנות מחדש את ההרמוניה החברתית ולא רק להעניש. על ידי התמקדות ב "אמירת אמת, סליחה, פיצויים ושיקום מערכות יחסים", מיאנמר יכולה להתחיל לשבור את מעגל הקסמים שבו המדוכאים של היום עלולים להפוך לנוקמים של מחר. במקום זאת, הקורבנות והניצולים של היום יכולים להפוך למנהיגי הפיוס, בהינתן התמיכה וההכרה הנכונות. שלום מרפא הוא שלום שנמשך.
אחד השורשים הבסיסיים של משבר הרוהינגיה - וסכסוכים רבים במיאנמר - הוא שלילת זהות והכלהשלום לא יהיה בר קיימא אם לא נתייחס לאופן שבו הרוהינגיה ומיעוטים אחרים יכולים להשתלב באופן מלא במרקם החברתי, הפוליטי והכלכלי של האומה כחברים שווים. במשך עשרות שנים, הרוהינגיה היו מודרים וחסרי מדינה במולדתם, נשללים מאזרחותם על ידי חוקים לא צודקים ומנודים על ידי רטוריקה מפלגת. הדרה זו אינה רק עוול חמור; היא... מערער באופן עמוקכפי שציין מייסד WHF, לואיס גאיארדו, מניסיונו הרב בלימודי שלום, "קרע בין מי שאנחנו לבין איך שמותר לנו להיות" הוא לעתים קרובות שורש הבעיה של אי שקט. באזורי סכסוך ברחבי העולם, "דיכוי הזהות הופך לאלימות איטית שמדביקה דורות" – שלילת הזכות להשתייך מאנשים זרעה זרעים של כעס, ייאוש והתנגדות שיכולים להתפרץ לכדי סכסוך. ההיסטוריה של מיאנמר מוכיחה זאת: מדיניות ונרטיבים שסירבו להכיר ברוהינגיה כקהילה ילידית הראויה לזכויות יצרו תלונות עמוקות ותחושת איום קיומי עבור קהילה זו. באופן דומה, קבוצות אתניות אחרות במיאנמר נלחמו במשך עשרות שנים, בעיקר משום שחשו שזהותן, שפותיהן והאוטונומיה שלהן נמצאות תחת מתקפה על ידי מדינה ריכוזית. היפוך הדינמיקה הזו הוא קריטי ביותר.
קרן האושר העולמית קוראת לעתיד שבו הגיוון של מיאנמר נחגג כחוזקה, לא נתפס כבעיה שיש לפתור. לשם כך, אנו קוראים לוועידה ולקהילה הבינלאומית ללחוץ על התחייבויות קונקרטיות מצד מיאנמר (וכל ממשלה עתידית שם) בנושא שילוב חברתי וכבוד האדם עבור כל המיעוטים. זה כולל, בראש ובראשונה, את שיקום אזרחות וזכויות משפטיות לרוהינגיה. ללא אזרחות או מעמד משפטי בטוח כלשהו, הרוהינגיה לא יכולים להיות חלק אמיתי מהחברה של מיאנמר. אנו תומכים בקריאות לבטל או לתקן את חוק האזרחות משנת 1982 כדי להבטיח שהוא כוללני ולא מפלה. הכרה בזהות הרוהינגיה - כולל שימוש בשם "רוהינגיה" עצמו, אשר לעתים קרובות מדי היווה נקודת הבזק - היא קריטית להשבת הכבוד. אנשים חייבים להיות מסוגלים לזהות את עצמם; כעיקרון שלום אחד קובע, לכל אחד יש את הזכות להיות מי שהוא, בגלוי וללא פחד."
אינטגרציה אינה פירושה התבוללות כפויה; פירושה בניית איחוד שבו זהויות מרובות מתקיימות יחד תוך כבוד הדדיכפי שמלמדת גישת דרך האמצע בהקשר הטיבטי, פתרון צודק "אינה קוראת לעצמאות, וגם לא מקבלת שליטה - היא מבקשת במקום זאת מערכת יחסים, הכרה, מרחב לנשום כעצמי בתוך המיכל המשותף של השלם"עבור מיאנמר, הדבר מתורגם למתן אוטונומיה אמיתית למיעוטים בניהול ענייניהם (בהתאם למבנה דמוקרטי פדרלי) תוך שמירה על שלמות האומה. משמעות הדבר היא הגנה על שפות, תרבויות ודתות של קבוצות מיעוט תחת החוק, ומעורבות קבוצות אלו בממשל. עבור הרוהינגיה באופן ספציפי, האינטגרציה תכלול הבטחת ביטחונם וזכויותיהם במדינת ראקין ובכל מקום בו הם מתגוררים, הבטחת ייצוג בממשל המקומי, גישה לשירותים וחופש תנועה כמו כל אזרח אחר. קהילות המארחות פליטים חוזרים צריכות להיות מעורבות מוקדם בחינוך לשלום ותוכניות נגד אפליה כדי להקל על... שילוב מחדש ולמנוע התפרצות מחודשת של עוינות.
אנו מדגישים גם את הצורך ב הכללה כלכלית וחברתית כחלק מהאינטגרציה. אזורי הרוהינגיה בראקין היו בין העניים ביותר עוד לפני יציאת מדינת 2017, ותנאים אלה החמירו. אזורי מיעוטים רבים במיאנמר (צ'ין, קצ'ין, שאן וכו') סבלו גם הם מתת-פיתוח, שלעתים קרובות החמיר עקב סכסוך. שלום מקיף חייב להתייחס לסוגיות של עוני, זכויות קרקע ופיתוח באזורים אלה - לא כמחשבות שלאחר מעשה, אלא כמרכיבים מרכזיים. לכן אנו קוראים ל... תוכנית פיתוח נתמכת בינלאומית עבור מדינת ראקין ואזורים אחרים מוכי סכסוך, הקשורים לאמות מידה בתהליך השלום. תוכנית זו צריכה לכלול את הרוהינגיה ומנהיגים מקומיים אחרים בתכנונה, תוך התמקדות בשיקום תשתיות (בתים, בתי ספר, מרפאות), שיקום מקורות מחיה (חקלאות, דיג, עסקים קטנים) ויצירת מקומות עבודה הן עבור השבים והן עבור התושבים הנוכחיים. השקעה כזו לא רק תשפר את תנאי החיים אלא גם תראה לקהילות ספקניות שחזרתם של הרוהינגיה היא win-win, ומביא משאבים והזדמנויות המועילות לכולם. זה יכול להפחית את התפיסה של תחרות על משאבים נדירים שלעתים קרובות מלבה מתחים בין-אתניים.
היבט חיוני של אינטגרציה חברתית הוא המאבק דברי שטנה ודעות קדומותהדמוניזציה של הרוהינגיה לא התרחשה בחלל ריק - היא הופצה במשך שנים על ידי גורמים לאומניים קיצוניים ולצערנו אפילו על ידי כמה פקידים, תוך הרעלת מוחותיהם של חלקים מהאוכלוסייה. אנו קוראים לנקיטת צעדים חזקים נגד דברי שטנה במיאנמר. זה יכול לכלול קמפיינים של הסברה ציבורית בנושא דו-קיום בשלום, צעדים משפטיים נגד הסתה (בהתאם לסטנדרטים בינלאומיים של חופש הביטוי), והעצמת קולות מתונים (כגון נזירים בודהיסטים, פעילים בחברה האזרחית ומחנכים התומכים בפלורליזם) להוביל את נרטיב האחדות. חינוך ימלא תפקיד מרכזי: תוכניות לימודים בבתי הספר וחינוך אזרחי צריכים ללמד את ההיסטוריה והתרומות התרבותיות של כל עמי מיאנמר, תוך טיפוח זהות לאומית מכילה ולא בלעדית.
עבור אותם רוהינגים שבוחרים בסופו של דבר לחזור, בטיחות והגנה שווה יש להבטיח זאת. הדבר כרוך בפריסת כוחות ביטחון בלתי משוחדים (אולי עם משקיפים בינלאומיים או סיוע של האו"ם) כדי להגן על קהילות החוזרים, והקמת ועדות מקומיות ליישוב סכסוכים לטיפול בדרכי שלום בכל חיכוך שיתעורר. המטרה חייבת להיות ליצור אקלים שבו משפחה רוהינגית החוזרת לראקין תרגיש בטוחה כמו משפחה בודהיסטית מראקין שחיה שם - שבו שתי הקהילות סומכות על החוק והרשויות יגנו עליהן בצורה הוגנת. רק כאשר תנאים כאלה ישררו, החזרה תהיה באמת... התנדבותי, בטוח ומכובד, כפי שהחלטת האו"ם מתעקשת בצדק.
בסכום, אינטגרציה היא עניין של שייכותאנו מדמיינים מיאנמר שבה נערה רוהינגית צעירה יכולה לחלום להיות רופאה או מורה ולקבל הזדמנות לעשות זאת בפועל; שבה זכויותיה נשמרות על ידי ממשלתה; שבה היא יכולה לדבר בשפתה בבית ובבורמזית בציבור ללא פחד; ושבה היא יכולה ללכת ברחוב מבלי להתמודד עם שנאה. אנו מדמיינים באותה מידה שכל ילדי המיעוטים האחרים - קצ'ין, קארן, שאן, צ'ין, מון, קאיה ובמר (הרוב הבורמני) כאחד - יגדלו בחברה שבה גיוון הוא נורמלי ומכובד. חזון זה של אחדות בתוך גיוון עומד בבסיס... שלום יסודי אנחנו מחפשים. זה מתיישב עם האמונה שלנו ש חופש, תודעה ואושר חייבים להיות משותפים בין יחידים ומערכותמיאנמר בשלום עם עצמה - משולבת, צודקת ומקבלת את כל אזרחיה - לא רק תסיים את משבר הרוהינגיה אלא גם תפתח את הפוטנציאל ל... פריחה אנושית שמדוכא זה מכבר על ידי סכסוך ופחד.
שלום בחברה משתקף בשלום בתוך יחידים. קרן האושר העולמית דוגלת בתוקף בשילוב של תרגול שלווה פנימית ותמיכה ברווחה נפשית כחלק מהפתרון למשבר הרוהינגיה. עלינו להכיר בכך ששנים של אלימות, עקירה וחוסר ודאות לא רק שברו תשתיות ומוסדות - הן גם פגעו בלבבות ובמוחות. ריפוי והעצמה של אנשים מבפנים חיוניים כדי שיהפכו לסוכני שלום ולא לקורבנות של נסיבות. משמעות הדבר היא השקעה ב חינוך, בריאות הנפש ורווחת הקהילה באותה דחיפות כמו מאמצים דיפלומטיים וביטחוניים.
המלצה מרכזית אחת מעבודת השלום העולמית של הקרן שלנו היא שילוב של תוכניות לימודים בנושא שלום ואושר במערכות חינוך כדי לטפח שלווה פנימית, חמלה ואמפתיה. אנו קוראים לבעלי עניין לשקול שילוב גישות כאלה הן במיאנמר והן בקרב קהילות פליטים. בפועל, הדבר יכול לבוא לידי ביטוי בתוכניות מיוחדות של "חינוך לשלום" במחנות פליטים, תוכניות לימודים בבתי ספר המבוססות על טראומה וסדנאות בלתי פורמליות למבוגרים. ילדים ובני נוער, בפרט, צריכים לקבל כלים להתמודדות עם טראומה ולדחות שנאה. אנו מברכים על המאמצים שכבר נעשים במחנות - לדוגמה, יוניסף וארגונים לא ממשלתיים הקימו מרכזי למידה לילדי רוהינגיה הכוללים פעילויות פסיכו-סוציאליות. יש להרחיב ולהעשיר מאמצים אלה בתכנים המלמדים מיומנויות חברתיות-רגשיות, מיינדפולנס ותקשורת לא אלימה.
כאשר ילדים לומדים כיצד לנהל כעסים, לגלות אמפתיה לאחרים ולפתור סכסוכים בדרכי שלום, הם נושאים את הכישורים הללו לבגרות, והופכים לעמודי תווך של קהילה הרמונית יותר. כראיה להשפעה, נציין כי במקומות רחוקים זה מזה כמו בהוטן ודלהי, הודו, הכנסת שיעורי "אושר" ומיינדפולנס בבתי הספר הניבה תוצאות חיוביות בהתנהגות התלמידים ובהישגים הלימודיים. באופן דומה, ניתן להכשיר מורים כשגרירי שלום ורווחה, המצוידים ב... שיטות הוראה מבוססות טראומה לתמוך בתלמידים שחוו אלימות. ארגון הבריאות העולמי מציע לבחון הקואליציה העולמית לחינוך לשלום – שותפות במסגרת אונסק"ו המאגדת ממשלות וארגונים לא ממשלתיים – כדי לשתף שיטות עבודה מומלצות ואולי לפתח הסמכה עולמית בחינוך לשלום. מיאנמר ובנגלדש (בהקשר של פליטים) יכולות להיות מדינות מיקוד עבור תוכניות פיילוט, בהתחשב בצורך הדחוף.
עבור מבוגרים וקהילות, טיפוח שלווה פנימית כרוך ביצירת מרחבים והזדמנויות להתבוננות, דיאלוג ותמיכה פסיכולוגית. אנו ממליצים לבסס מרכזי ריפוי קהילתיים באזורים שנפגעו מסכסוך - בין אם בתוך מיאנמר ובין אם ביישובי פליטים. מרכזים אלה יכולים להציע ייעוץ, מדיטציה או מפגשי תפילה (המבוססים על מסורות בודהיסטיות, אסלאמיות ומסורות רוחניות אחרות של שלום הקיימות בקהילות), טיפול קבוצתי ופעילויות תרבותיות המחזירות תחושת נורמליות ותקווה. הם יכולים גם לארח סדנאות בנושא סליחה וניהול מתחים, ועוזרים לחברי הקהילה לעבד את הכעס והצער שלהם בדרכים בריאות. במחנות הפליטים של קוקס בזאר, יוזמות מסוימות פתחו גינות קהילתיות ומפגשי טיפול באמנות לשיפור בריאות הנפש; אלה כלים פשוטים אך רבי עוצמה להפחתת חרדה ודיכאון. אנו מעודדים תורמים לממן תמיכה פסיכו-סוציאלית כזו כמרכיב מרכזי בסיוע הומניטרי, ולא כמותרות משניות - מכיוון בריאות הנפש חשובה לא פחות מבריאות גופנית לחוסנה של קהילה.
שלום פנימי מוליד שלום חיצוניכאשר אנשים לומדים למצוא רוגע וטוב לב בתוך עצמם, זה מקרין החוצה באופן שבו הם מתייחסים לאחרים. דוגמה בולטת אחת מגיעה מתלמיד שהשתתף בשיעור "אושר" המבוסס על מיינדפולנס: "כשאני מרגיש שלווה פנימית, אני מרגיש שאני רוצה לשמח גם אחרים" אמר הילד. משפט פשוט זה מתמצת את אפקט האדוות שאנו מחפשים. טיפוח שלווה פנימית, במיוחד בקרב הצעירים, אנו זורעים את הזרעים לחברה עתידית שנוטה באופן טבעי הרחק מסכסוכים ולכיוון חמלה. לכן, אנו קוראים למנהיגי מיאנמר ולמחנכים (ואליהם התומכים בפליטים בבנגלדש) לקדם יוזמות כמו מועדוני שלום, דיאלוגים בין-דתיים, ספורט למען שלום ואימון מיינדפולנס. אלה לא רק עוזרים לאנשים להתמודד עם ההווה, אלא גם בונים את... "הגנות השלום" בתודעתם של אנשים, ומגשימים את חזונם של מייסדי אונסק"ו.
יתר על כן, טיפול ברווחה הנפשית פירושו התמודדות עם ייאוש וחוסר תקווה. פליטים רבים משבט רוהינגיה חשים שחייהם מוקפאים ללא הגבלת זמן, מה שמוביל חלקם לסיכון במסעות סירה מסוכנים. רבים בתוך מיאנמר חשים לכודים בין צבאי מדכא לסכסוך מזוין. עלינו... להחזיר את התקווהניתן לטפח תקווה באמצעות חינוך ופרנסהלכן, חיוני לשמור על המשך חינוך הילדים (הן במחנות והן עבור ילדים עקורים פנימיים וילדים שנפגעו מסכסוך במיאנמר) ולספק לבני נוער הכשרה במיומנויות. ידיים עצלות ומוחות עצלים הם קרקע פורייה לתסכול ולרדיקליזציה. לעומת זאת, כאשר אדם צעיר לומד, יוצר או מרוויח, הוא מקבל בחזרה את תחושת השליטה על עתידו. אנו מציינים בדאגה כי מחסור במימון מאיים על השירותים במחנות - לדוגמה, מנות המזון קוצצו, וחינוך לעשרות אלפי ילדים נמצא בסכנה. אסור לקהילה הבינלאומית לאפשר לזה לקרות; תומכת ב... צרכים בסיסיים וחינוך של פליטים זוהי לא רק חובה הומניטרית, אלא גם אסטרטגיה לבניית שלום, המונעת דור אבוד.
במיאנמר אנו מעודדים השתלבות חינוך לשלום ואושר בתוכניות הלימודים הלאומיות כחלק מרפורמות ארוכות טווח. דמיינו לעצמכם שכל בית ספר במיאנמר היה מלמד ילדים על כבוד הדדי, מדיטציה, אינטליגנציה רגשית וערך הגיוון - הדור הבא היה יכול להתנתק באופן מהותי מהדעות הקדומות והפחד שהזינו סכסוכים בעבר. זהו מאמץ ארוך טווח, אך אפילו צעדים ביניים כמו דיאלוגים קהילתיים ושידור מסרים חיוביים דרך התקשורת יכולים לשנות עמדות. יש לשתף את התקשורת ומוסדות דתיים, בפרט, כשותפים לקידום נרטיבים של אחדות וריפוי. קמפיינים ברדיו, בטלוויזיה ובמדיה החברתית המציגים סיפורים של חברות בין-אתנית, או המסבירים את היתרונות של שלום לשגשוג של כולם, יכולים להחליף בהדרגה נרטיבים של פילוג.
בסופו של דבר, רווחה נפשית ושלווה פנימית הן האדמה שבה צומחים זרעי השלווה החיצוניתעל ידי טיפוח אדמה זו - באמצעות חינוך, תמיכה פסיכולוגית והעשרה תרבותית - הרוהינגיה וכל תושבי מיאנמר יהיו מוכנים טוב יותר לטפח פיוס ודו-קיום כאשר התנאים הפוליטיים יאפשרו זאת. אנו מדמיינים קהילות שבהן מודעות וחמלה הן דבר שבשגרה כמו לימודים ותפילה; שבהן לאנשים יש את הכלים הרגשיים להתנגד לשנאה; ושבהן אושר ושלום מוכרים לא כאידיאלים של מה בכך, אלא כצרכים מעשיים לאומה יציבה. קרן האושר העולמית מוכנה לתמוך ולשתף פעולה בכל יוזמה שתביא את בריאות הנפש וההתפתחות הפנימית לחזית מאמצי השלום.
סליחה טמון בלב כל שלום מתמשך. כשאנו מתמקדים בצדק ובזכויות, עלינו לדבר גם על יכולתה של הרוח האנושית להתעלות מעל כעס ונקמה. סיפורם של בני הרוהינגיה ומיעוטים אחרים במיאנמר מלא בצער ובזעם מוצדק - ובכל זאת, אם סיפור זה רוצה שיפתח פרק חדש של שלום, עליו להיכתב בדיו של סליחה ופיוס. קרן האושר העולמית מכירה בכך שסליחה על עוולות חמורות היא אחת הבקשות הקשות ביותר מכל עם. סליחה אינה פירושה שכחה, וגם לא פירושה שהעוולות שבוצעו מתנצלות. במקום זאת, סליחה היא... שחרור אחיזת השנאה – היא משחררת את המדוכאים מלהיות מוגדרים לנצח על ידי הזוועות שסבלו, והיא מסירה את הדלק שהשנאה מספקת לסכסוך מתמשך. במונחים מעשיים, סליחה פותחת את הדלת ליריבים לשעבר לעבוד יחד כדי לבנות מחדש.
עבור הרוהינגיה, מושג הסליחה עשוי להיות, עם הזמן, נכונות לחיות לצד אלה שפגעו בהם בעבר (אם אותם מבצעים יכפרו בכנות). עבור הבודהיסטים ראקין ואחרים במיאנמר, זה עשוי להיות התגברות על פחד או טינה כלפי הרוהינגיה, הכרה בהם כאחים ואחיות ולא כ"זרים". עבור הקהילה הבינלאומית, זה אומר לסייע ביצירת תנאים שבהם סליחה כזו אפשרית - באמצעות צדק, ביטחון ודיאלוג - ולא לדרוש אותה בטרם עת. ניתן לטפח סליחה על ידי מעשים קטנים של פיוס: חייל צבאי לשעבר המתנצל בפומבי בפני משפחת פליטים, טקס קהילתי לכבוד קורבנות מכל עבר, או פרויקטים משותפים של שירות בהם בני נוער מקבוצות שונות בונים מחדש שוק או שותלים עצים יחד. מעשים אלה, למרות שהם סמליים, נושאים משקל רב בריפוי צלקות פסיכולוגיות.
אנו שואבים השראה ממקומות שהלכו בדרך זו. בסיירה לאון שלאחר הסכסוך, לדוגמה, קהילות רבות קיימו טקסים בהם לוחמים לשעבר ביקשו סליחה והתקבלו בחזרה באופן טקסי. בצפון אירלנד, קהילות פרוטסטנטיות וקתוליות, לאחר עשרות שנים של אלימות, הקימו מועצות בין-קהילתיות ויוזמות סיפור סיפורים; שמיעת הסיפורים הכואבים זה של זה סייעה לשבור את הדמוניזציה. חשוב לציין, פיוס הוא רחוב דו-סטריזה כרוך הן בנכונותם של הקורבנות לסלוח והן בנכונותם של העבריינים (או קהילותיהם) להראות חרטה ולתקן את עונשם. כבר הדגשנו את הצורך באמירת אמת ובפיצויים - אלה הם תנאים מוקדמים לסליחה משמעותית. אם שאיבדה את ילדה אינה יכולה לסלוח אם האובדן מוכחש או אם האחראים עדיין מאיימים עליה. אבל אם האחראים מכירים בכאבה והצדק נעשה בצורה כלשהי, ליבה עשוי למצוא מקום לשחרר את הנקמה.
בהקשר של מיאנמר, פיוס יהיה תלוי גם ב שילוב מחדש של חוזרים ולוחמים לשעבר. אנו צופים, ואף דוגלים, שיום אחד פליטי רוהינגיה יחזרו הביתה. כאשר הם יעשו זאת, וכאשר ייחתמו הסכמי שלום עם קבוצות חמושות שונות באזורים האתניים של מיאנמר, יהיו לוחמים לשעבר מכל הצדדים שיצטרכו להשתלב מחדש בחיים אזרחיים שלווים. תוכניות עבור פירוק נשק, שחרור ושילוב מחדש (DDR) צריכים לשלב מרכיבים של פיוס - למשל, שירות קהילתי על ידי לוחמים לשעבר כצורה של פיצויים, ודיאלוגים שבהם הם יכולים להביע חרטה ולבקש קבלה מקהילותיהם. באופן דומה, יש להכין פליטים החוזרים (באמצעות תוכניות אוריינטציה במחנות, למשל) למציאות שבניית אמון מחדש דורשת זמן, והם עשויים להיתקל בחשד או עוינות בתחילה. העצמתם במיומנויות פתרון סכסוכים ובכוח רגשי להתמודד עם מצוקה ברוגע תהיה חשובה. גם כאן, אימון בשלווה פנימית וריפוי מטראומה משלימים את הפיוס.
אנו מדגישים גם את תפקידו של ערכים דתיים ותרבותיים בסליחה. גם לאסלאם וגם לבודהיזם, הדתות העיקריות ששררו במשבר הרוהינגיה, יש תורות עשירות על חמלה וסליחה. התפיסה המוסלמית של rahma (רחמים) והתורה ש"מי שסולח ומפייס, שכרו אצל אללה" יכולים לעורר השראה למוסלמים רוהינגים לבחור בסליחה ככוח, לא כחולשה. בבודהיזם, עקרון ה metta (טוב לב) וההבנה ששנאה לעולם לא מרגיעה אותה (כפי שמלמד הדהמפאדה) יכולים להנחות בודהיסטים במיאנמר לשחרר עוינות. אנו מעודדים יוזמות בין-דתיות בהן אימאמים, נזירים, כמרים ומנהיגי דת אחרים מתאחדים כדי להוות מודל לסליחה ולעודד את הקהילות שלהם לאמץ שלום. מנהיגות מוסרית כזו יכולה להיות בעלת השפעה חזקה, במיוחד בחברה הדתית העמוקה של מיאנמר.
לבסוף, אנו רוצים להדגיש כי סליחה מועילה לסולחהיצמדות לזעם וברצון לנקמה היא נטל כבד; היא מאריכה את הטראומה הפסיכולוגית שנגרמה על ידי העוול המקורי. לעומת זאת, סליחה יכולה להיות צורה של טיפול עצמי ושחרור. היא מאפשרת לאנשים ולקהילות להסתכל קדימה במקום להישאר לכודים בעבר. במילותיו של נלסון מנדלה, שסלח למדכאיו לאחר 27 שנות מאסר, "טינה היא כמו לשתות רעל ואז מקווה שזה יהרוג את האויבים שלך." הרוהינגיה וקבוצות נרדפות אחרות ראויות להזדמנות לא רק לשרוד, אלא באמת לחיות ולשגשג – שידרוש מהם לשחרר את עצמם מכבלים ממרירות מובנת כשיגיע הרגע הנכון. באמצעות סליחה, הם יכולים לשלוט בנרטיב שלהם: אנחנו יותר ממה שנעשה לנו; אנחנו בוחרים את עתידנו, ואנחנו בוחרים שלום.
קרן האושר העולמית מוכנה לתמוך במאמצי פיוס, החל מיוזמות ברמה גבוהה ועד למחנות שלום עממיים. אנו קוראים לכך שתוצאות הוועידה הזו לא רק ימפו פתרונות פוליטיים והומניטריים, אלא גם ישקיעו ב... תהליך הפיוס האנושי – כנראה ההיבט הקשה ביותר, אך גם מחמם הלב ביותר, של השלום. הבה נזרום מימון ותמיכת ועדות שלום מקומיות, חילופי תרבות, ביקורים בין-קהילתיים (דמיינו פעילים צעירים רוהינגים וראקינים המשתתפים בסדנאות יחד). הבה נוודא ש... פיוס וסליחה נתפסים כמעלות, לא כמחשבות שלאחר מעשה, במסע לסיום המשבר הזה. אם נוכל להשיג זאת, מיאנמר תוכל להפוך את הפרק האפל הזה לסיפור של תקווה - סיפור שבו אויבים לשעבר בונים יד ביד מחדש אומה שיש בה מקום לכולם.
לסיכום, קרן האושר העולמית טוענת כי הדרך היחידה הקיימת קדימה במיאנמר היא זו שרציפה ב... אי אלימות, צדק, ריפוי והכלהתיארנו גישה המבוססת על מה שאנו מכנים שלום יסודי – גישה שמשלבת את עבודה חיצונית של שינוי פוליטי וחברתי עם עבודה פנימית של ריפוי אישי וקהילתי. כאשר ועידה ברמה גבוהה זו מאגדת מנהיגים בינלאומיים, פקידי האו"ם וקולות הקהילות שנפגעו, אנו קוראים לכם להיות נועזים בהתחייבויותיכם. אסור לעולם להסיט את מבטו מסבלם של בני הרוהינגיה ומיעוטים אחרים, וגם לא להסתפק בחצאי אמצעים. עכשיו זה הזמן לתוכנית מקיפה שתטפל בביטחון, זכויות אדם, פיתוח ופיוס במקביל.
הקרן שלנו מציגה את ההמלצות המרכזיות הבאות לוועידה ולקהילה הבינלאומית, הנגזרות מעקרונותינו ומהניתוח לעיל:
קרן האושר העולמית מאמינה שעל ידי יישום צעדים אלה, הקהילה הבינלאומית ואזרחי מיאנמר יכולים ליצור במשותף את התנאים לשלום בר-קיימא. איננו מזלזלים באתגרים הצפויים לנו. עם זאת, אנו נותרים אופטימיים, משום שראינו ברחבי העולם שגם הסכסוכים הממושכים ביותר יכולים למצוא פתרון כאשר האנושות בוחרת באומץ על פני פחד, ובחמלה על פני דעות קדומות.
לואיס מיגל גאיארדו, המייסד שלנו, מזכיר לנו לעתים קרובות שיש לנו אחריות לא רק לסיים מלחמות, אלא לבנות עולם שבו אושר ושלום הן זכויות אדם בסיסיות. במילותיו, "יחד, הבה נעשה שלום, בכל ממדיו, מורשתנו לדורות הבאים." אנו חייבים לילדי הרוהינגיה במחנות, לצעירים האתניים ברמות מיאנמר, ולכל אם ואב המשתוקקים לעתיד בטוח, להפוך את החזון הזה למציאות.
כאשר העצרת הכללית של האומות המאוחדות מתכנסת כדי להתמודד עם משבר זה, קרן האושר העולמית עומדת בסולידריות ובנכונות - מוכנה לתרום את קולנו, את המומחיות שלנו ואת מחויבותנו הבלתי מעורערת ל... שלום יסודיהבה נתקדם באהבה, בחוכמה ובנחישות, כדי שבעתיד הקרוב נוכל לחגוג מיאנמר (ועולם) שבו כל קהילה חיה ללא פחד, ושבו שלווה ואושר משותפים באמת לכולם.
קרן האושר העולמית (WHF) מברכת את ועידת האו"ם ברמה גבוהה בנושא משבר הרוהינגיה וקוראת להחלטה המבוססת על אי אלימות, ריפוי והכלהאנו מדגישים כי הרוהינגיה וסכסוכים אחרים במיאנמר הם "ניתן לפתרון באמצעות דיאלוג" – לא כוח – ושהשלום הוא חלק בלתי נפרד מאושר אנושי. ארגון הבריאות העולמי קורא לכל הצדדים לוותר על אלימות ולאמץ דיפלומטיה. סיום מיידי לזוועות צבאיות חיוני לפליטים. חזרה מרצון, בטוחה ומכובדת.
באופן מכריע, אנו תומכים ב- גישה מודעת טראומה: לטפל בפצעים עמוקים באמצעות אמת ופיוס. במקום נקמה, לתת עדיפות "צדק מרפא" – אמירת אמת, סליחה, פיצויים – כדי שקהילות יוכלו לתקן. אנו קוראים להקמת ועדת אמת במיאנמר ודיאלוגים מקומיים כדי לטפח סליחה ולשבור מעגלי שנאה.
דרישות שלום לטווח ארוך אינטגרציה חברתית של מיעוטים עם זכויות מלאות. הרוהינגיה חייבים להחזיר לעצמם אזרחות ושוויון; מיאנמר חייבת לחגוג את גיווןה, לא לדכא אותו. פיתוח וחינוך נגד שנאה צריכים לתמוך בהשתלבות מחדש.
לבסוף, אנו מדגישים טיפוח שלום פנימי באמצעות חינוך ותמיכה בבריאות הנפש. חינוך לשלום הבונה אמפתיה וחוסן נפשי יעזור לדור חדש לדחות שנאה. לסיכום, המסר של WHF ברור: באמצעות אי אלימות, חמלה ואנושיות משותפת - מה שאנו מכנים שלום יסודי מיאנמר יכולה להחלים ולהבטיח עתיד שמח ושליו לכולם.
הפניות:
אני מטייל עכשיו בווייטנאם - הארץ שנתנה את העולם
להאנוי יש סוג מסוים של אנרגיה בינואר - רחובות שקטים
בלב וייטנאם - מולדת הזן